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重建中华乐教,复兴文化精神

        ——暨《国乐启蒙》专家研讨会摘要
 
     


金陵文化学者,
吴门琴人




老桐: “国乐启蒙”的提出有一个大背景,就是“国学启蒙”,“国学启蒙”的大背景是近十年来开展的一场对少年儿童推广中国传统文化经典的教育。这个教育的开展是针对整个教育重视技能、重视知识、重视谋生,而没有重视人文、注重素质,注重整个人格的养成的大问题。整个中国传统文化的教育是着重在完整的人的培养,是培养君子。而我们现在的教育是着重在知识技能方面的谋生的角度,针对这么一个偏差,有识之士提出了经典教育这么个思路,并做了大量工作。在这个推广的过程中,发现中国文化不仅是文字经典的教育,中国传统文化是礼乐文化,音乐经典的教育也非常重要,在这个角度提出“国学启蒙”加上“国乐启蒙”,是这么个意思。所以,德音提出的“国乐”并不是地域概念和政治概念的,而是文化概念的,中国文化的主流,应该是儒释道的文化。……为什么叫重建呢?因为中华乐教确实断层了,刚才德音说过,中华乐教可以说是上古的圣贤之教,也是孔子倡导的礼乐之教,这个礼乐之教到了汉朝以后就失去了传承。秦汉以后,无论汉朝的乐府、唐朝的教坊都不是乐教。都已经划分为专科的、为了声色之娱的娱乐……。所以,音乐艺术教育的角度培养艺术美感的熏陶;而从文化的高度怎样培养完整的人,这是我们传统乐教最优秀的地方。
  音乐的角度提出“重建中华乐教,复兴文化精神”,我个人认为,是切中时弊,的确非常重要!
  乐教的根,是心性之学,这门学问对于个人而言是修身养性,包括修身齐家,对国家而言,宏观教化是儒家独一无二最优秀的一个根本的学问。乐教在文化上属于礼乐文化,对个人而言就是培养安和祥乐的有德君子;对社会而言是国泰民安、天下太平,就是儒家“平天下”这样的理想。乐教在教育上是“诗书礼乐”的整体教育,在音乐上,不同于近代以来音乐艺术这个美学范围的理解。乐教它的目标在《礼记》中讲了“先王以诗书礼乐造士”,乐教的目标是培养君子,培养有社会理想对国家有责任感的有用人才,跟现代教育的目标有所不同,它的目的是“造士”。那么,乐教的原理是什么?“乐所以修内,礼所以修外”,礼是通过外在行为对人的影响。我们的古文经典,小孩子不能理解,其实0-13岁,在他记忆力最好的时候,教给他最好的东西。他们的理解力最强,这个时候我们不要从通常认知心理学的角度考虑,小孩子不在于懂不懂,应该在他们吸收最好的时候给他们最好的东西。范仲淹、孔子等等伟大的人物,都是这样的教育培养出来的,它服从于德,服从于培养君子,这些都是最早的乐教。另外,“君子以琴书自娱”,七弦琴中的乐教没有失传,弹古琴并不是为了娱乐,我个人就是一个琴人,对这个有一点体验。

 
   



著名音乐学家
原艺术研究院音研所所长

乔建中:中国的音乐教育,已经走过100年了,可以有很多要总结的,特别是成就方面,很多著作已经谈了很多,从人才的培养、从整个学校规模的发展确实有很大成绩。但是就在世纪末的时候,大家都感到出了问题,专业音乐教育有问题,社会音乐教育有问题,普通音乐教育也有问题,师范教育也有问题,大家都觉得音乐教育得了病了,这样教育部这几年才开始在中小学音乐教育方面下大力气,花大功夫来进行教材的重新建设,普通音乐教育在进行课改。得了病以后,大家都在想办法,于是各谈各的。现代音乐教育与传统音乐资源的问题,就是怎么在我们专业音乐教育里面充分利用传统音乐的资源,在台湾我的两篇论文《充分利用传统音乐资源》、《传统给我们什么》,谈的是在专业音乐教育中怎么强化传统音乐的地位。这些问题各个领域都在谈,都想治这个病,这些年大家都有一些很好的建议,就在这个时候出来一个德音,一看就是弱女子,巾帼不让须眉,外弱中强,知道她的情况以后,很快就看到她的作品,确实非常感动。感动在什么地方?她取了另外一个点,她不在界内,我们每一个领域的人都自认为我们对自己的领域最了解,但是恰恰我们常常看不到我们的病根。她的角度很好音乐界和文化界,跨界之界,而且从儿童做起,开始进行国学教育。另外,她特别关注了台湾方面,他们也在搞教材的改革,他们很关注,他们在某些方面没有一个断层,他们对国学应该比我们做得好。她又站在两岸之间,位置很好,她就可以左右逢源,纵横吸收很多东西。她这样一种精神很令人感动,她这样一种角度有她的优势。这是我要说的一点。
  另外,已经做出的《国乐启蒙》这份教材,跟我们的想法真的不一样。要是我们来做,我们一定考虑程度啊,由浅入深啊,通常是分级、分类,但她不这样,她一下子就单刀直入。为什么?就用我们中国原有的国学教育的那种理念,我自己昨晚也在想这样的问题,同样想到了私塾的教育,小孩子读四书五经的时候,什么都不懂,恰恰就是感性的东西,就是靠背诵。我们音乐界有个非常好的例子,杨荫浏先生。他从小读四书五经,十几岁和阿炳、道士和尚们成天接触,他的音乐是这么学起来的,学音乐的经历完全是感性的东西,没有影响杨先生成为20世纪的大音乐学家。这说明,这个观念上的程度深浅问题,在我们这里是有障碍的,我们更多看到的是技术层面的东西,好像应该从最简单的开始,这是长期受到专业音乐教育桎梏以后,一定会有的。但她没有这个东西,一下子进入,就进到中国文化精神。现在这套教材做的没有问题,关键是怎么去在一个层面去实践,在学校里实施,我想可能将来会是配套的,进入一个领域以后,按照国学的教育方式来进行教育。很多是尝试,确实是这样,刚才很多同志谈到这些问题,现在存在的问题,怎么打破已经形成的非常顽固的框框,为什么从五十年代到现在,音乐教育这些问题,一直在讲,却收效甚微,包括目前这次的普通学校音乐教材的制定,从教材标准到现在已经开始出的东西,我的第一个反映是,台湾的音乐教育学家的反映也是,认为我们这次改的不大。还是那个病,我们究竟得的是什么病,我们只是从表面看了一下,不知道我们病在什么地方。所以我觉得德音现在做的这件事情,很可能在这方面是个突破。最后想说,重建中华乐教,这六个字,份量非常重非常重,我们面对的是已经100年的西式的教育体系,任务艰巨、任重道远!在理论上一起来做这篇文章,可能是几本书,要建立自己的学术体系;实践层面,逆流而上,非常困难,任重道远。我们要利用我们每个人的岗位,利用一切机会,像她那样,包括家庭,身边的孩子,从一点一滴去努力,我们的后人才能记住今天开过这个会,叫“重建中华乐教”。

 
     
 


北大哲学系教授、
博士生导师
北大京昆剧社顾问
楼宇烈: ……乐教的含义不单纯是一个音乐教育的概念,当然乐教不能离开音乐教育。礼乐教化,礼教和乐教,礼教的概念就非常宽泛,它不光是一个礼貌,很多的方面,人际关系甚至涉及到政治制度、治国理念,这都属于礼教的范畴。乐教同样是这样,可以由浅入深,就像这本书里(《国乐启蒙》导聆)印着的一样“乐以载道”,乐教就是这个目的,就是由乐以求“道”,由乐而知“道”。乐教根本的东西就是这个。你会乐器的演奏,会吟唱戏曲诗词,这很好,但是不会技术性的东西,只会欣赏,也很好,主要是为了陶冶性情、体悟人生,体悟生命及人与人之间的关系,体悟人自己和肉体的关系,不是一个简单的音乐教育,但是从这个方面入手,也可以由音乐本身到诗歌的吟诵,到歌曲、戏曲等各种形式的演唱,应该是很宽泛的。戏剧是否乐教呢?我想也是。中国历史上把戏剧称为“高台教化”,它就是有很大的教化作用。很多的老百姓不识字,他做人的原则,人生的价值,讲气节等等都是从看戏学来的,这是无可争辩的事实。有的人可以读四书五经,他知道,更多的人不识字,没机会进学堂,从看戏的时候辨别忠奸好坏、是非伦理。所以我们的工作可以一步步地做起来,我这几年也在一直强调传统文化中的人文精神,人文的精神具体的落实在礼乐文化的教化一个是伦理的精神,一个是艺术的精神。这里面呢,乐教它有很多物质性载体,礼教有时候容易流于形式,三拜九叩呀,见了父母师长行什么礼呀,乐教它就没有这个。如果配合得好,对传统文化的发扬,会起到很大的作用。中央电视台音乐频道,应该从推介《国乐启蒙》的产生过程讲到乐教的重要性、迫切性,再来一步步推展出来。我非常同意刚才吴钊先生讲的,我们实际上应该继承和发展两条腿走路,现在很多人打着发展的旗号,扭曲了传统,发展是硬道理。北大,古琴社也是没有人了让我来做,很多媒体采访我的时候都会呼吁,非物质的文化保护应该有博物馆的意识,我们可以发展和(演进),但能够找到原来的样子应该保存下来,一定的文化的含义我们不可替代,很好地保存下来,才能体会我们的历史、我们的现在。同样我们乐教中音乐也是这个问题。吴钊先生讲刚才讲的,我们一方面发展是可以的,但作为非物质的文化遗产列入名录,很重要的任务是很好的保护起来,保留下来,并不是要推广成全世界都喜闻乐见的东西,让大家都喜闻乐见这是不可能的,但是我们更重要的是有要博物馆意识,还要真正地把握中国传统文化的精粹之处。  
 
 
 
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