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重建中华乐教,复兴文化精神

——暨《国乐启蒙》专家研讨会摘要
 
     



西安音乐学院副院长
音乐美学家


罗艺锋:我突然有一种感觉,这是一个象征,一种文化象征,乐教今天的复兴从我们陕西开始,我很自豪,因为我们来自周垣,来自这个古老的土地。昨晚和赵老师聊天,他的一句话让我震惊,我们的千年礼乐文化为什么沦落至此呢?他的话叫做“流进了阴沟”,令人震惊的。所以我觉得我们今天谈论的话题,是对二十一世纪中国文化的合理设计的一种考虑。我有一个想法,谈三个方面的内涵:
  一、回到古典精神。(亦作为回应我们的教育到底病在哪儿的问题)
  无论东西方,在上古的文化精神里,都有一种未经分化的文化意识,那时候的人们不以为天文、地理、人道可以分科,古典的智慧高度认识到人类需要感性与理性的统一,需要科学与人文的统一,艺术与一切学科的统一。西方的七艺也好,中国的六经教育也好,它都包含了言说的技巧、思维的方法、伦理的原理、心智的锻炼、历史的意识、文艺的学习,竟是一种“全人”教育,“通人”教育,那时候的人们,情智是高度统一的。本来中国的人文精神从来就是如此。文、史、哲也就是词章之学、金石之学、义理之学,在古代人文教育里,是普遍的统一的知识,琴棋书画是人们学习的基本学科,我看过一些历史资料,就是一个偏远小县的七品芝麻官也是通天文、地理、乐律的,他们的著作都谈论这个问题,懂得天文地理和乐律术数的小文人、小官吏比比皆是,知道笙歌舞词的也常常就是普通人,因为,古典教育的思想是文化统一性的追求,是学科统一性的追求。我们遇到的问题是现代教育的分裂,它不仅表现在学科的分别教育以及情智的分裂上,还尤其在于把艺术不再当成是学问,不再看成是德行,不再看成是科学;不能不堕落为技术技巧,所以音乐就成了没有灵魂的躯壳。希腊人把音乐、天文、数学、逻辑并列考虑,现代人几乎不可理解,先秦的时候中国人把诗书礼乐、春秋、易数一起学习,现在人也很多觉得莫名其妙,所以在这种情况下,我们的音乐起什么作用?音乐,仅仅被当作是技能技巧性的艺能,古典艺术哲学的精神死亡了,音乐也只能以没有灵魂的躯壳存乎其形而失了其神。
  所以我认为,要复兴乐教,根本上就要回到古典的文化统一性、教育的统一性的深层命题上来,其核心,是重建中国哲学的“普遍联系的世界观”。
  第二个问题,我想讲一下礼和情的关系问题,为什么要讲这个,是有针对性的。礼乐关系是中国音乐思想史上重要的研究课题,但是,自1993年郭店楚简出土,礼乐关系的传统认识受到很大的冲击,尤其是对宋儒之学有相当程度的否定,所谓“存天理、灭人欲”,所谓“以理制欲”等思想皆不能不被人怀疑。我们一般理论界常常把“礼-乐”关系、“礼-欲”关系仅仅解释为服从、制服、压制、否定,礼是统治的,乐是被统治的。但在《郭店楚简》这篇先秦文献中,却指出摾裆谇閿( 《语丛二》) ,许多篇文献如《语丛》、《性自命出》、《尊德义》、《淄衣》、《六德》、《五行》等篇都有相当重要而精彩的论述,不能不引起我们今天讨论乐教复兴问题者的注意,因为,由此可以开出学理上的合法性和思想的新资源。“性自命出、命自天降、道始于情、情生于性”,这个意义上来讲,我们的传统何曾否定人情?它是天人合一的,我们的传统音乐教育,礼乐关系过去的解释有可能是十分有限的。
  三,乐,礼之深则也。乐是感性的,把音乐作为感性文化,看作更为始源性的东西。
  对儒学的复兴、复兴礼乐等等提法,首先就要承认其中礼乐的价值。清中叶音乐学家凌廷堪在他的《燕乐考原》等著作中提出的观点,是对宋明之学的反动,却是对郭店楚简精神的复归。他相信礼乐可以带动人的性情变化,达到人欲与理性、动作与心情、品德与仪式的交互影响,内外兼修,从而成就一种圣贤人格。最后一点,乐教的现代复兴,绝不是复古,是一种新的价值取向,既不是以音乐技术学习为指归,也不是以社会荣誉追求为目的,而是一种安顿身心的要求。本来,所谓圣贤人格,是建立在耳目聪明之上的,中国的先贤是能够听人之所不能听、见人之所不能见者,故说“禹耳三漏”,“舜目重瞳”,在中国古文字中,“圣”字与“听”字、“声”字文义全通的情况,也是古文字学家的共识,繁体的“聖”字不就是一个大耳朵大口的人之象形吗?而其内涵之文化信息则更是不当忽视,因为我们发现,在中国人看来,塞听闭目非欲无情的人,怎么可能是圣人呢?所以,我们今天要重建中华乐教,培养圣贤君子,就要承认,我们的物质之身,是天然合理的一个“欲”,我们的精神之心,是一个天然合理的“情”,身心的协调是成就文化人格的必由之路。需知:身者,非是心灵的物质躯壳,而是感性生命的基始;心者,非是肉体的软件内存,而是天地人文魂魄,这两者的安顿正是中国式的人文精神,礼乐教化的本义正是要在有欲含情的艺术活动中养成人、教育人,从而提升人,所谓“成于乐”。所以,乐教里有舞、有乐、有诗、有歌,竟是一个统一的教育观念,一个承认情欲合理性而有德性追求的,其道之始在情、其道之终在义的身体力行的整体的教化。
  在机器文明日益把人非人化的今天,此一文化设计的现代意义是极其深远的。(下午第二次发言)我们传统的音乐教育,尤其是西周的音乐教育,结合舞蹈是人类早期的重大发明,他有现代的科学依据,并不是随性而起,可以找到相关论述来证明的。乐舞教育对于人的身心健康作用超出我们想象,而且对我们的大脑发育,肌体发育、平衡能力甚至内分泌都有非常重要的作用。
  (补充)张鸿懿:音乐的活动不仅仅在大脑皮层,还有皮层以下、下丘脑、植物神经结等,与人的生命中枢关系更加密切。对人来说更古老的方式。
谢嘉幸:音乐能够超越语言。
赵宋光:音乐能够激活人。

 
   



《小演奏家》执行副主编

凌紫:……就着刚才老师们谈到的话题,谈谈我的一点感受。我们今天的音乐教育实际上的基点还是在校内,广大的中小学还都有音乐课,但音乐教育到底在学校里占多大比重?今年艺术院校招考前,我问过一些老师们,他们都更喜欢要普通高中的学生而不是艺术院校附中上来的,一位教授告诉我,音乐学院里的大学生竟然不知道水分子的组成。非典之后,据我调查,90%的中小学复课的时候都把音乐课挤掉了。我们现在所有的院校里,一个人的学术能力评价、评职称等等,英语肯定要考,而没有人去考核国学的程度。我们好像忽略的距离真的是太远了。我这三年有很多机会到基层调查,非常惊讶的是,我们的音乐教育已经变成了纯粹的技能训练,衡量标准就是一个考级,甚至到只要一个作品的若干小节能弹好,就能够考级通过,考过较高级段的学生都不能完整弹奏一个经典作品,这是教师的引导问题。所以我觉得《国乐启蒙》它警示、启示我们所有的音乐教育者,一定要重视这个问题就是要找到传统文化的根基。国外的音乐教育非常重视他们本土文化的培养,但我们的国家却不是这样。
  去年,我去云南。一个医院的医生,他就自己主动充当当地的音乐教师,他教得很差、不规范,考级乱七八糟,后来才知道他把所有的钱都积攒起来,到城市里去上课,再回来教。后来这个人累死了。前年,我在山西,也有类似这样的情况。所有的人都有权利学习音乐,但我们受了音乐教育的人,还有多少人愿意回到穷山僻壤?所以,德音做的这件事,帮助我们音乐教育工作者伸长了臂膀,把音乐传播得更远。把高起点的、精品的音乐让更多的孩子能够先听到,然后再考虑其他更多的问题

 
     
 


艺术研究院音研所所长
张振涛:……实际上我们中国传统很多的东西,都没有给它很好的评价,比如智化寺的谱子,我们的工尺谱、减字谱等等。人类历史上只有我们中国和意大利(五线谱),就两个民族创造了记载音乐的记谱体系,而我们曾经还有相当一段时间把工尺谱、减字谱当成封建糟粕的东西。对下一代的教育如果没有养成中国文化自己的观念和内蕴,就会出很多很严重的问题。比如把自己的谱子当作最简陋的东西,而不懂他其中许多妙处。还有就是对中国音乐声音的概念的完全无知。[编者注:可参考后文《音色里的中国人文》,获得全面认识。]
  我们应该让孩子们从小的时候就习惯于中国音乐的韵味和音色,如果天天听,就会不一样。国乐和国学的问题,我觉得应该叫国乐,我觉得应该提倡这个词,最早的国乐教材,杨荫浏先生的,就叫《国乐概论》。我们不要去较真,能够明白就可以了。叫民乐呢,我感觉比国乐低一格。(吴钊老师插:这个词本就是中国的旧词)。小孩子的教育就是熏陶,耳濡目染,《国乐启蒙》还有一个很大的好处,它里面还配有大量的诗歌,把诗词歌赋融在一起,这就是一条新路。常年从事音乐的人,往往有盲点,总是太过于技术化。
  另外,应该充分调动政府资源等(来做这件事)……

 
 
 
 
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